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교회사 II - 제12주차
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Chang Lee, Ph.D.
Chang Lee, Ph.D.
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2026-08-28T03:00:04Z
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교회사 II · CHURCH HISTORY II제 12 주차19세기 미국 기독교의발전과 사회적 쟁점American Christianity in the 19th Century and Its Social Issues주교재 셀리 『현대인을 위한 교회사』 제7부 (진보의 시대)담당교수: Chang Lee, Ph.D.Global Baptist Theological Institute and SeminaryPK
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제12주차. 미국 기독교의 성장과 그 그늘을 함께 다룹니다. 침례교가 최대 교단으로 성장한 이야기와, 노예제로 남침례회가 갈라진 이야기가 같은 주차에 나옵니다 — 우리 전통의 영광과 짐을 정직하게 마주하는 시간입니다.1PK
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이번 주 강의의 흐름성장과 균열, 같은 세기의 두 얼굴I 자유교회의 실험교단(denomination) 개념 · 자원 결사체 · 정교분리의 정착II 제2차 대각성캠프 집회 · 케인리지 · 변방에서 최대 교단이 되다III 노예제라는 시험노예의 신앙 · 성경 논쟁 · 1844–45년 분열IV 전쟁 이후흑인 교단의 탄생 · 도시화 · 대반전(Great Reversal)2PK
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네 국면. 성장의 이야기(I·II)와 균열의 이야기(III·IV)가 같은 세기의 두 얼굴입니다. 어느 한쪽만 말하면 정직한 교회사가 아닙니다.2PK
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강의 소개이번 주 학습 목표 교단이라는 발명미국에서 '교단(denomination)' 개념이 어떻게 생겼고 무엇을 뜻하는지 이해한다. 침례교의 성장제2차 대각성 이후 침례교가 왜 최대 교단이 되었는지, 그 구조적 이유를 파악한다. 성경 해석의 시험남과 북이 같은 성경으로 정반대 결론에 이른 과정을 분석한다. 우리의 짐1845년 남침례회 분열이 우리 전통에 남긴 유산을 정직하게 마주한다.3PK
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네 목표. 네 번째는 불편하지만 반드시 다뤄야 할 주제입니다 — 자기 전통의 그늘을 정직하게 보는 것이 신학 교육의 몫입니다.3PK
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국면 I — 자유교회의 실험 ①'교단(denomination)'이라는 미국의 발명 '교단'이라는 말 자체가 북미 개신교의 성격을 드러낸다 — 여러 교회를 '그리스도인에게 붙여진 서로 다른 이름'으로 본다는 뜻이다.종교적으로 다원적인 사회에서 관용은 정치적 생존의 조건이었고, 다른 곳에서 독단주의가 부른 유혈을 기억하는 이들은 교회를 다르게 보기 시작했다.참된 신자 전체로 이루어진 '보이지 않는 교회'와, 신자들이 확신과 선호에 따라 만들고 가입하는 자발적 조직으로서의 '보이는 교회들(교단)'을 구별한 것이다.권리장전(Bill of Rights)이 모든 이의 종교 자유를 보장하면서, 사실상 이 교단 개념을 승인하고 교회의 정치 개입을 배제했다.3주차 재세례파와 7주차 특강에서 본 '자원하는 교회' 원리가, 마침내 한 나라의 제도로 실현된 셈이다.4PK
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[용어] denomination(교단)·Bill of Rights(권리장전). 침례교 신학교 맥락에서 중요합니다 — 헬위스와 윌리엄스와 배커스가 싸워 얻은 원리가 미국의 헌정 질서가 되었습니다(7주차 특강 회수).4PK
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국면 I — 자유교회의 실험 ②두 개의 도구: 자원 결사체와 부흥회 자원 결사체 (voluntary society)교단은 자기 신앙과 관습을 정할 자유를 얻었다. 그렇다면 공적 삶과 도덕에 대한 그리스도인의 책임은 어디서 감당하는가? 자원 결사체가 그 자리였다.윌리엄 캐리와 영국 복음주의자들이 인도 선교와 노예무역 반대를 위해 고안한 방식을, 미국 복음주의자들이 자기들의 목적에 맞게 받아들였다.미국성서공회(American Bible Society), 미국소책자협회, 미국주일학교연합, 미국교육협회 등 수십 개가 생겨나 절제·안식일 준수 같은 공동 관심사로 교단을 넘어 연합하게 했다. 부흥회 (revival)두 번째 도구였다. 라이먼 비처 (Lyman Beecher)는 교회가 부흥회에서 “교인과 목회자를, 그리고 법에 힘을 주고 종교 기관에 자발적 후원을 이끌어 내는 여론의 힘을” 얻을 수 있다고 주장했다.1830년 그는 이렇게 관찰했다 — 지난 40년간 교회의 큰 영향력과 승리는 “그리스도인들의 자발적 결사”의 결과라는 것이 나날이 분명해지고 있다.여성 선교회도 이 시기에 생겨났고, 훗날 여러 여성 단체로 발전했다.5PK
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[인물] Lyman Beecher, [용어] voluntary society(자원 결사체)·American Bible Society. 11주차 캐리의 선교회 모델이 미국에서 사회 개혁의 도구로 응용됩니다.5PK
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국면 II — 제2차 대각성 ①제2차 대각성(Second Great Awakening)과 케인리지 최초의 캠프 집회 — 개스퍼 리버 (1800)제임스 맥그리디 (James McGready)가 다음 성찬 예배를 미리 알리자, 개척민들이 마차와 말과 걸어서 160km 밖에서까지 몰려왔다. 천막과 음식을 챙겨 며칠씩 머물 준비였다.우리는 이것을 최초의 캠프 집회(camp meeting)로 본다 — 멀리서 온 사람들을 위해 야외에서 여러 날 이어진 첫 종교 집회다. 그들이 그 자리에서 야영했기에 붙은 이름이다.1801년 켄터키 케인리지 (Cane Ridge) 집회에는 수천 명이 모였다. 일주일간 이어졌고, 이후 '전도'와 '부흥'이라는 말은 케인리지의 이미지를 떠올리게 했다. 정직한 기록어떤 이는 신앙적 이유로 왔고, 어떤 이는 도박과 술판의 기회로 삼았다. 목사들이 설교하는 동안 누군가는 놀고 누군가는 마셨다.한 비판자는 케인리지에서 구원받은 영혼만큼 잉태된 영혼도 많았다고 비꼬았다.회개의 반응은 압도적이었다 — 어떤 이는 울고, 어떤 이는 걷잡을 수 없이 웃고, 떨고, 뛰어다니고, 심지어 짖는 이도 있었다.6PK
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[인물] James McGready, [용어] camp meeting(캠프 집회)·Cane Ridge(케인리지)·Second Great Awakening(제2차 대각성). 미화하지 말고 정직하게 — 곤잘레스는 변방의 부흥이 점점 감정적이고 덜 지성적이 되어, 마침내 반지성주의로 흘렀다고 평가합니다.6PK
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국면 II — 제2차 대각성 ② ★왜 침례교와 감리교가 최대 교단이 되었나 장로교는 케인리지식 집회의 통제되지 않은 감정을 반기지 않았고, 참여한 목사들을 징계하기 시작했다. 그러나 감리교와 침례교는 캠프 집회를 받아들였고, 그것이 정기 부흥회로 발전했다.부흥회가 변방 사회생활의 중요한 일부가 되면서, 두 교단은 급성장했다. 단순한 메시지메시지를 가능한 한 단순하게 전하려 했고, 교육을 거의 받지 못한 설교자도 기꺼이 세웠다. 일하며 목회하는 이들다른 교단은 변방에 교육 시설이 없어 인력이 부족했으나, 침례교는 농부나 생업을 가진 이가 지역 교회를 목회했다. 새 정착지마다새 지역이 열릴 때마다 정착민 가운데 설교의 직무를 맡을 경건한 침례교인이 대개 있었다. 세기 중반에 두 교단은 미국 최대 개신교단이 되었다.7PK
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★ 7주차 특강의 '변방의 강점'이 여기서 구체화됩니다. 또 하나 중요한 결과 — 제2차 대각성은 민족 출신과 교단 소속의 엄격한 대응 관계를 깨뜨렸습니다. 새 침례교인 중에 독일계 전 루터교인, 스코틀랜드계 전 장로교인, 아일랜드계 전 가톨릭이 있었습니다.7PK
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국면 III — 노예제라는 시험 ①노예들의 신앙과 '보이지 않는 교회' 아프리카인의 뿌리 뽑힘은 그들의 삶을 산산이 부수었다. 아프리카 문화를 파괴하고 사회 조직을 해체함으로써, 노예제는 그들에게서 세상 속 자리 감각을 앗아 갔다.기독교는 노예들에게 새 땅에서의 새 삶을 위한 언어와 새로운 중심을 주었다.처음에 일부 주인들은 성경 교육을 강하게 반대했다. 노예들이 성경에서 인간 평등의 사상을 발견해 반란을 일으킬까 두려웠기 때문이다. 그러나 신약이 오히려 노예제를 옹호하는 논거를 준다고 확신하게 되면서 반대는 줄었다.다른 모든 조직적 사회생활이 금지되었기에, 흑인 설교자가 '보이지 않는 제도(invisible institution)' 곧 노예 교회의 중심 인물로 떠올랐다. 출애굽의 백성설교와 영가(spirituals)의 변함없는 주제는 출애굽이었다 — 애굽의 종살이, 홍해를 건넘, 바로의 군대의 멸망, 광야의 방랑, 그리고 요단을 건너 약속의 땅으로.성경 인물 가운데 으뜸은 예수였다.종살이의 나날에 이 땅에서의 해방은 희망이 희박해 보였기에, 해방은 죽음과 결부되었다 — 예수께서 노예의 족쇄를 끊고 더 행복한 세계로 놓아주시는 순간으로.8PK
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[용어] invisible institution(보이지 않는 제도)·spirituals(영가). 흑인 영가의 신학이 출애굽 서사에 뿌리를 두고 있음을 짚어 주세요. 억압받는 이들이 성경을 어떻게 읽었는지 — 주인들과 같은 성경을 정반대로 읽었다는 점이 다음 슬라이드로 이어집니다.8PK
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국면 III — 노예제라는 시험 ②같은 성경, 정반대의 결론 이 투쟁의 차원이 너무나 근본적이고 종교적이었기에, 모든 진영이 자기 경험을 해석하려 성경으로 향했다.돌아보면 그리스도인이 어떻게 노예제를 옹호할 수 있었는지 이해하기 어렵다. 그런데 1830년대 이전에는 대부분 그것을 옹호하려 시도조차 하지 않았다.우리는 종종 잊는다 — 19세기 첫 30년 동안 반노예제 운동은 북부보다 남부에서 더 강했다. 여러 이유로 그 운동이 시들해지면서 남부의 노예제 옹호론이 일어났다.남부 옹호론의 뿌리에는 성경이 계율과 실례로 노예 소유의 권리를 전제하는 듯 보인다는 사실이 있었다. 논거의 상당수가 남부 교회 지도자들의 손에서 나왔다.곧 남부에서는 노예제가 하나님이 승인하신 제도이며 흑인들조차 그로 인해 이교적 아프리카에서 건져져 복음의 유익을 얻었다고 설교했다. 북부의 폐지론자들은 하나님이 결코 노예제를 원하지 않으신다고 똑같이 강경하게 확신했다.9PK
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해석학적으로 가장 중요한 슬라이드입니다. 같은 성경을 놓고 정반대 결론에 이른 이 사건은 '성경만으로 충분한가'라는 물음을 던집니다. 학생들에게 물어보세요 — 무엇이 남부 교회 지도자들의 눈을 가렸는가? 오늘 우리에게도 그런 지점이 있는가?9PK
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국면 III — 노예제라는 시험 ③ ★1844–1845: 교회가 갈라지다 초기의 입장은 분명했다 — 1776년 퀘이커는 노예를 소유하는 이를 모두 축출했고, 1784년 크리스마스 총회는 감리교인의 노예 소유를 금했으며, 많은 침례교인도 반대 입장을 취했다. 그러나 시간이 지나며 그 입장들은 수정되었다. 감리교 1844–45총회가 노예를 소유한 조지아 감독을 정죄하자 교회가 분열했고, 이듬해 남감리교회(Methodist Episcopal Church, South)가 태어났다. 침례교 1845선교부가 조지아 침례교연합이 추천한 후보를 노예 소유자라는 이유로 임명하지 않자, 남침례회(Southern Baptist Convention)가 태어났다. 장로교 1861나라의 분열을 반영해 남부 노회들이 장로교회에서 탈퇴하고 자기 교단을 세웠다. 분열 없이 견딘 유일한 주요 교회는 가톨릭이었다.10PK
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★ 우리 전통의 짐입니다. 남침례회의 기원이 노예 소유 선교사 임명 문제였다는 사실을 학생들이 알아야 합니다. 1995년 남침례회가 노예제와 인종차별에 대해 공식 사과했다는 점도 덧붙이면 좋습니다(교재 밖 정보). 감리교와 장로교는 20세기에 일부 재결합했습니다.10PK
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국면 IV — 전쟁 이후 ①흑인 교단의 탄생 리처드 앨런 (Richard Allen, 1760–1831)노예로 태어나 어려서 델라웨어 농장으로 팔려 갔다. 노예제를 규탄하는 순회 설교자의 말을 듣고 열일곱에 감리교에 합류해 다른 노예들에게 열심히 전도했다.그의 주인은 감리교 가르침에 감화되어 노예제가 죄임을 확신하고 노예들이 자유를 살 수 있게 했다. 앨런은 2,000달러로 자유를 사서 필라델피아로 갔고, 동료 감리교 설교자 앱살롬 존스 (Absalom Jones)와 함께했다. 그는 필라델피아로 갔다.설교는 인기 있었으나 새벽 5시 예배로 제한되었고, 흑인 교인들이 백인과 분리되어 앉는 것에 분개했다. 1816년 그는 미국 최초의 완전히 독립적인 흑인 교단인 아프리카감리교회(African Methodist Episcopal Church, AME)를 세웠다. 전쟁 이후1892년 연방대법원이 인종 분리를 승인하면서 이른바 짐 크로 법(Jim Crow laws)이 제정되었다. '분리하되 평등'을 표방했으나 실제로는 흑인을 공공장소·투표권·좋은 교육에서 배제했다.남부 백인 교회가 인종차별적 가르침을 계속하면서, 노예로서 그 교회에 다니던 흑인들은 떠나도록 종용받았다. 여기서 여러 흑인 교단이 생겨났다.흑인 침례교인들은 자기 회중을 이루었고 훗날 전국침례교연합(National Baptist Convention)으로 연합했다.11PK
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[인물] Richard Allen·Absalom Jones, [용어] African Methodist Episcopal Church(AME)·Jim Crow laws·National Baptist Convention. 오늘 AME는 250만 명이 넘습니다. 흑인 교회가 흑인 사회의 중심 기관이 되었고, 100년 뒤 민권운동의 척추가 되었음을 짚으세요.11PK
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국면 IV — 전쟁 이후 ②대반전(Great Reversal): 사회에서 물러서다 복음주의 역사가 티머시 스미스 (Timothy Smith)는 이 시기의 변화를 '대반전'이라 부른다.“하나님이 내게 구명보트를 주시고 말씀하셨다. ‘구할 수 있는 만큼 구하라.’” — 이런 인식과 함께 많은 보수주의자가 사회의 영역에서 물러났다.1880년대와 1890년대에는 성경 공부와 개인적 성결이 미국 사회의 개혁보다 더 보람 있어 보였다. 근본주의의 뿌리가 이 사회적 관심의 포기에 있다.1876년 매사추세츠의 작은 모임에서 시작해, 여러 교단의 복음주의자들이 여름 성경 대회에 모여 그리스도의 재림을 논했다. 보스턴의 침례교 목사 A. J. 고든이 뉴욕(1878)과 시카고(1886)의 예언 대회를 조직하는 데 앞장섰고, 거기서 전천년설(premillennialism)의 골자가 다듬어졌다.같은 시기 다른 이들은 성결 대회로 향했다 — 나사렛 교회 같은 성결(holiness) 단체들이 성령을 의지하는 승리하는 삶을 촉구했다.12PK
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[인물] Timothy Smith·A. J. Gordon, [용어] Great Reversal(대반전)·premillennialism(전천년설)·holiness(성결). 셀리의 균형 잡힌 평가를 전하세요 — 종말과 개인 경건에 대한 관심은 성경적 뿌리가 있었으나, 동시에 문화의 주도권을 잃어 가던 이들에게 신앙을 지키는 방편이기도 했습니다. 13주차 근본주의로 이어집니다.12PK
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국면 IV — 전쟁 이후 ③다른 길: 사회복음 (Social Gospel) 자유주의가 가장 의미 있는 기여를 한 영역이 이른바 사회복음(Social Gospel)이었다. 다만 이것이 대다수 자유주의자의 신념은 아니었다 — 그들은 도시 중산층에 속했고 빈민의 처지에는 별 관심이 없었다.그러나 소수의 핵심 인물들이 복음의 요구와 도시 대중이 처한 비참 사이의 관계를 밝히는 데 힘을 쏟았다.그 지도자가 월터 라우션부시 (Walter Rauschenbusch)였다. 그는 1897년부터 1918년 죽을 때까지 침례교 신학교에서 교회사를 가르쳤다.그는 나라의 사회·경제 생활이 복음의 요구에 부합해야 한다고 주장했고, 수요와 공급의 법칙이 시장을 규율하기에 충분하다는 경제적 자유주의가 큰 불평등과 사회적 불의를 낳는다는 것을 보였다. 두 갈래로 갈라진 복음한쪽은 개인의 영혼 구원에, 다른 쪽은 사회 구조의 변혁에 집중했다.19세기가 끝날 무렵 미국 개신교는 이 두 갈래로 갈라지기 시작했고, 그 균열이 20세기 자유주의-근본주의 논쟁으로 터진다.흥미로운 사실 — 라우션부시는 침례교 신학교 교수였다. 우리 전통 안에도 이 두 흐름이 함께 있었다.13PK
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[인물] Walter Rauschenbusch, [용어] Social Gospel(사회복음). 13주차 자유주의-근본주의 대립의 직접적 배경입니다. 라우션부시가 침례교 신학교 교수였다는 점이 학생들에게 흥미로울 것입니다.13PK
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종합 ①19세기 미국 기독교, 두 얼굴 성장의 얼굴교단(denomination)과 자원 결사체라는 새로운 교회 형태를 발명했다.제2차 대각성으로 침례교와 감리교가 최대 개신교단이 되었다.토크빌 (Alexis de Tocqueville)은 1830년대에 “기독교가 사람의 영혼에 이토록 큰 영향을 유지하는 나라는 세계 어디에도 없다”고 관찰했다.성서공회·주일학교·절제운동·여성 선교회가 사회를 형성했다. 균열의 얼굴“기독교 국가”의 조직 속에 치명적인 암이 퍼졌다 — 기독교 원리로 채워진 민주주의가 어떻게 수백만의 노예화를 계속 승인할 수 있었는가?같은 성경을 놓고 남과 북이 정반대 결론에 이르렀고, 교회가 나라보다 먼저 갈라졌다.전쟁 후 남부 교회는 인종차별적 가르침을 이어 갔고, 짐 크로 체제를 뒷받침했다.'대반전'으로 복음주의가 사회적 책임에서 물러섰다.14PK
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[인물] Alexis de Tocqueville. 두 얼굴을 함께 보게 하는 것이 이번 주의 목표입니다.14PK
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종합 ②성경 해석이 시험받을 때 19세기 미국은 '오직 성경(Sola Scriptura)'이 시험받은 시대였다.1문자적 근거가 곧 정당성은 아니다남부는 성경이 계율과 실례로 노예 소유를 전제한다고 논증했다. 개별 구절의 존재가 곧 하나님의 뜻은 아니다.2해석자의 자리가 해석을 좌우한다노예는 출애굽에서 해방을 읽었고, 주인은 바울 서신에서 순종을 읽었다. 같은 책을 각자의 이해관계에서 읽은 것이다.3공동체 없는 해석은 위험하다교단이 갈라지자 서로를 교정할 목소리가 사라졌다. 남부의 반지성주의는 북부의 교육 기관을 의심한 결과이기도 했다.15PK
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이번 주의 해석학적 결론입니다. 학생들이 목회 현장에서 성경으로 논쟁할 때 되새길 교훈입니다.15PK
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오늘의 적용우리 전통의 영광과 짐 물려받은 영광자원하는 교회, 회중 자치, 정교분리 — 우리가 싸워 얻은 원리가 한 나라의 제도가 되었다.학력이 아니라 부르심으로 사람을 세운 유연함이 변방에서 교회를 세웠다.라우션부시처럼, 우리 전통 안에서 사회적 책임을 물은 목소리도 있었다. 정직하게 볼 짐남침례회는 노예 소유 선교사 임명 문제로 태어났다. 이것은 지워지지 않는 역사다.회중 자치는 자유를 주지만, 서로를 교정할 구조가 없으면 시대의 죄에 함께 휩쓸릴 수 있다.오늘 우리에게도 '성경적'이라 확신하지만 실은 문화가 가르친 것은 없는가?이민 교회로서 우리는 인종과 계층의 문제에서 어디에 서 있는가?16PK
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적용. 자기 전통을 정직하게 보는 훈련입니다. 남침례회가 1995년 창립 150주년에 노예제와 인종차별에 대해 공식 사과 결의를 채택한 사실을 덧붙이면 '역사를 마주하는 법'의 좋은 예가 됩니다.16PK
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기억할 사람들이 세기를 살아 낸 이들 제임스 맥그리디James McGready1800년 개스퍼 리버에서 최초의 캠프 집회를 열어 미국사의 흐름을 바꾸었다. 리처드 앨런Richard Allen (1760–1831)노예로 태어나 자유를 사고, 1816년 최초의 독립 흑인 교단 AME를 세웠다. 월터 라우션부시Walter Rauschenbusch (1861–1918)침례교 신학교 교회사 교수. 사회복음의 지도자. A. J. 고든A. J. Gordon보스턴의 침례교 목사. 예언 대회를 조직해 전천년설의 골자를 다듬었다.17PK
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네 인물. 앨런을 강조했습니다. 네 사람 중 셋(앨런은 감리교)이 침례교와 연결된다는 점도 흥미롭습니다.17PK
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정리 · 학습 활동핵심 정리와 이번 주 과제핵심 정리미국은 '교단(denomination)'과 '자원 결사체(voluntary society)'라는 새로운 교회 형태를 만들어 냈다.제2차 대각성과 캠프 집회를 통해 침례교와 감리교가 최대 개신교단이 되었다.노예제를 둘러싸고 같은 성경이 정반대로 읽혔고, 1844–45년 감리교와 침례교가 갈라졌다.전쟁 후 흑인 교단이 탄생했고, '대반전(Great Reversal)'과 사회복음이 20세기 분열을 예고했다.독서 과제셀리 제7부(미국 부흥운동·노예제 관련 장) · (참고) 곤잘레스 『현대교회사』 미국 편토론 주제 남과 북이 같은 성경으로 정반대 결론에 이른 이유는 무엇인가? 오늘 우리가 '성경적'이라 확신하는 것 중 실은 문화가 가르친 것은 없는지 성찰하시오.다음 주 예고 — 제13주차: 20세기 자유주의 신학의 대두와 근본주의의 대립 (제8부 이데올로기 시대)18PK
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정리·과제·예고. 13주차부터 제8부(이데올로기 시대)로 넘어갑니다 — 이번 주 12·13번 슬라이드(대반전과 사회복음)가 직접적 배경입니다.18PK
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